Geeta S. Iyengar

亲爱的瑜伽朋友们：

    今天，我们都是朋友。当我站在讲台上时，我是一名老师，必须承担起老师的责任，但是今天，我们都是瑜伽练习者，我们都是瑜伽朋友，我们的练习也应当以这种方式继续下去。练习意味着修行(Sadhana)，而修行是基础，这个基础很重要，是我们走在瑜伽之路上的重要支撑。没有修行的瑜伽是毫无意义的。大师向我们指明了修行之路。

    今天他不在这里，但我仍然觉得，他一直与我们同在。大师已经很清楚地向我们展示练习的方法。也许我们花上一生时间，也无法完全领会他的教导。

    大师仙去后，我收到了来自世界各个角落的信件，这让我感到很惊讶。我意识到人们在以不同的方式接收他的教诲，他们都被他的内在深深触动到了。语言具有局限性，但尽管如此，从他们的信中我可以看到他已经通过瑜伽打动了每个人的心灵，无论他们是直接还是间接接收到他的教诲。我收到过一辈子都没见过大师的人写的信。这样看来，那些这辈子遇见或看到大师的人是幸运的。他鼓舞了如此多人的生活。虽然1936年向他一起学习瑜伽的学生今天可能无法来到现场，但还是有许多人来了，说他们的父亲或是祖父曾和大师一起学习过。这意味着，他的信息已经通过一代又一代人传递下来了。

    你们来到学院时，都会有教师在，可能是Prashant，可能是我，可能是一名初级教师。我们会带班，教授你们，向你们传达知识，让你们练习体式，或自己演示体式给你们看。我现在无法演示给你们看，但以前我都会做给学生看，告诉他们该如何做体式。由于年龄缘故，我渐渐地不再演示了，但我已经明白练习体式的过程，因此，虽然我们无法亲身演示，我们也会让学生自己做，然后讲解，让他们达到应有的水平。

    大师跟从克里希那马查大师学习的时间只有两年半，但是在这两年半中，他一定得到了他的老师的祝福。克里希那马查大师让大师在卡纳塔克邦（Karnataka）和马哈拉施特拉邦（Maharashtra）的各个地方教学，然后说，“现在靠你自己了， 你想教什么就去教吧。” 大师问道：“该怎么样调息呢？”他说，“这还不是你该教的，你就先去教体式吧。” 就这样，大师从迈索尔邦（Mysore）来到了普那，开始独自面对各种困难。

    一些普那的医生请大师前去教授瑜伽，因为他具有“神圣之手”，可以帮助病人重获健康。具有神圣光芒是我说的，但他从来不认为自己具有神圣光芒。他的练习强度非常大。他对身体做了全面的探索，试图找出练习某个部位会对身体哪部分产生影响。他说，探索身体的旅程就好像是万里长征，因为你必须接触到许多部位，有时表现出来的形式可能是身体接触，但事实并不如此，因为通常情况下，我们的心性并不会向内渗透。

    害怕会触动心性，使心性停止运作，阻止其向内移动。但是，他身上却没有这种情况。他以开放的态度毫无畏惧地走近身体，在练习过程中寻找到一种精妙的状态，并作停留。这种精妙的状态和渗透力教会他如何处理当下的事情，使那些无法做出体式，或认为自己无法做成任何事情的人成功。对他而言，瑜伽打破了各种限制。如果你希望和神站在一起，那么你必须打破所有的限制。只有这样，你将能够到达永恒。所以，即使是他，也经常会说人类总有一天会遭遇死亡。

    但是你必须明白身体本身是具备永恒性。毕竟消逝的是肉体，在这个肉体深处藏着一个永恒的身体，在某处留下了永恒的印记。我们通过“微妙身体”（sukshma sarira sukshma）接收这些印记。我们的肉体将会消逝，但是如果肉体与微妙身体产生了联系，那么即便肉体消逝，微妙身体也会将所有信息、所有印记、所有修习带到后世。在练习体式时，你要记住这一点。

    通常情况下，我们会意识到他在教授我们体式和调息，这是事实，因为由于客观知识的限制，我们无法看得更远。但对他来说，他传授的这不是客观知识，而是主观认识。首先，他开始教山立式。一开始，我们要将双脚并拢、脚尖并拢、双肩向后、抬头挺胸、腰杆挺直、转移重量、分散重量等等。但在这个过程中，他还会教授我们利用心性向内查看我们的心灵。起初，我们可能会跟着老师的指令用到双脚、腿部或其他部位。其实，在这个过程中，大师是在利用技巧帮助我们的心性向内探寻。我们的双眼会从身体内部解剖身体，也会从外部观察我们碰到的一切事情。随着体式变得越来越复杂，越来越高级，他会教我们利用智性进一步向内渗透。我们的心性会想，“噢！你做的事情真是太棒了！它让我们觉得一切都非常美妙。”但智性会想，“噢！我觉得我做的是对的，但有些地方感觉有点不太一样。所以，这还是不对的。那么，不对在哪里呢？我能改正吗？”他最大的天赋便在此——拥有审视我们的“特殊双眼”。我们需要打开心性，永远要保持双眼的敏锐状态。今天，虽然大师不在这里，但是我们依然要保持双眼敏锐，只有这样，那些原本不为我们所知的事物才会浮出水面。神已经赐予了我们工具，这些工具不是只有身体。身体是我们拥有的第一种工具，我们必须正确地使用它。否则，大师不在这儿，我们便无法明白膝盖能朝各个方向以各种方式弯曲。拿根茎式、双腿并拢式、束角式、莲花坐式、英雄式、手杖式举例，在这些体式中，膝盖的弯曲方向各不相同，我们也许从来不会想到膝盖的弯曲竟有如此多的可能性。

    人们会问，瑜伽为什么会有那么多的体式？这是不是多少体式数量的问题！在这个世界上，有多少种生物便有多少种体式。这向我们传达了一个更大的信息，那就是，我们可以利用智性用各种各样的方式移动身体，使智性渗透到更深的地方。身体是我们的一个奸诈的朋友，它非常懒惰。大师是第一个学会破除身体懒惰的人。他找到了身体说“不”的原因。是心性在说“不”吗，还是身体在说“不”？这就是我们拥有的第一个工具——身体是如何感受到自身局限性的。他试图打破这些局限性，因此，他以各种方式向如此庞大的群体，如此多的老年人介绍瑜伽。而且，随着智性向身体内部渗透，他们还可以在一定程度上保持健康。他使无法行走的人成功地行走了起来，使无法站立的人成功地站立了起来，使无法坐下的人成功地坐了下来。他甚至还让卧床不起的人的身体渐渐活动了起来。而且，随着身体健康的转变，他还使隐藏起来的心性浮出表面。

    他使心性渗入身体，他说心性是最靠近身体的事物，它深深地根植于身体内部。他向我们介绍了随时随地可能浮现出来的心性。他教授你们练习体式，学会体式的那一刹那，你会感到十分幸福。啊，我学会了！你觉得你学会了体式，可是为什么满足于此呢？再更进一步，去了解处于深层的心性。通过练习体式和调息法，你会树立起自己的品德。这就是他向我们传达的讯息。

    我们的心性一直与外部世界相连，在修行中，心性向身体内部的渗透越深，我们越能控制住想向外跑的心性，将它收回一些。这样，人们才能树立起自己的性格。这就是人们培养道德健康的方式。从道德健康再慢慢到达智性层面的健康。我在做体式时怎样才能对自我有所意识呢？此时的意识不是来自于利用外部心性的练习。一开始，你会产生身体意识，接着你会产生疑问“哦，我的手是僵硬的，我的膝盖是僵硬的，我的脊椎也是僵硬的，我该怎么办？”接着，你该向内渗透，到达身体的每一块区域，每一个细胞，唤醒它们的意识。就好像本我在反省灵魂，此处指本我是身体的外部，灵魂是身体的内部。灵魂能像镜子一样倒映出本我，所以你可以看到自己身体内部的每一个细胞。一旦你看到每一个细胞，你就会确切地知道哪里出了问题，哪里的生命力较少，哪里没有能量。那么，该如何促进那块出问题的区域的血液循环呢？这就是他将身体与智性、心性联系起来的方式（练习体式）。

    我为什么要说这些呢？我们的大脑都是有智性的，我们从小就接受这种培养方式。如果孩子们在在学校里教授瑜伽理论，他们就会记住一切。如果我告诉他们，瑜伽拥有“个体自性”（jivatma）与“至高无上自性”（paramatma）,他们会很快记住这一知识点。虽然他们不明白什么是“个体自性”，什么是“至高无上自性”，但是他们还说会不断重复，“瑜伽是个体自性与至高无上自性的结合，是本我的实现。”他们不明白什么是“本我”，也不明白什么是“实现”，但他们还是会说瑜伽是个体自性与至高无上自性的结合。这就是大脑的智性。

    大师做了什么呢？他降低了人类的智性和水平，告诉我们要认识自我——包括你的身体、你的头脑、你的智性，无论这三者是否能产生联系，无论你的意识是否能和身体联系起来，都要认识自我。大师教会我们产生联系，在我们的体内洒下一束光芒。所以我总是在课堂上说，大师说过“瑜伽之光”，你们应当在自己的身体上投下一束光，这样你才会拥有瑜伽之光。所有的联系就是通过这种方式产生的。所以，用意识联结起所有这一切事物，我们必须通过这种方式向内渗透。

    我对于在学院学习的初学者们的建议是，先练习二至五年，了解基本知识。五年的练习会带你入门，树立起瑜伽心性，这样，随着以后的学习，你会越来越明白瑜伽是怎么一回事。

    瑜伽没有任何限制，它不是一个练级的过程，比如一年会达到何种水平，两年会达到何种水平，或是三年会达到何种水平。帕坦伽利说过，“Satu dirgha kala nairantarya satkarseveto dradhbhumih”，如果你在练习时，不靠练习的时间或年数衡量自己的水平，一直持续不断地练习很长时间，那么你会打下坚实的基础，它会对你以后的瑜伽练习起到帮助。

    如今，大家的心态发生了变化，“我已经练了这么多年的瑜伽，为什么不开始教学呢？”我不知道为什么人们想去教学，我自己可是受够了教学。我们必须首先学会先教自己，然后才能教别人。

     所以，我想对新人们说，永远不要停下来。持续性是很重要的。你必须练习让自己更向内心渗透。渗透并不是件轻而易举的事情。

    试想一下，一个临床医生虽然学习了许多年，但这并不意味着他是一位经验丰富的医生。这仅仅是个开始。若想成为一名教师，你首先要拥有足够的经验，知道在他人真的遭受痛苦时，该如何处理。调整什么？如何调整？触摸哪里？不能触摸哪里？要做什么？所有这些都不能在很短的过程中马上学会，需要耗费很长的时间。就好像大师经常说的，“我仍然在继续学习！”当一个新来的人出现了未知的新问题，我们观察的思维会回答道，“哦！这样做吧，这样做就会没事的。”习惯性如果你的脖子有问题，那么就这样做。但事实并非如此。每段经历都会以不同的方式教会我们不同的道理，每段经历都会以不同的方式让我们看清不同的缺陷。这是一个永无止境的过程。我们还能到达终点，它有怎能停下来？因此，它是一个连续的过程。

    希望我们的新手们能以这种方式继续练习下去。我不介意大家以后想教授瑜伽，但即便在教学过程中，学习也是最重要的事情。大师说过，“我能在教学中收获良多。有时候，站在我面前的学生不能理解我的所作所为；有时候，学生们超乎我的意料成功做出了体式。”他就是这样看待自己的学生的。他了解到学生的能量和他的能量完全不同，他自己就像是处于营养不良的状态，他持续学习，为自己补充营养。这种营养补给的方式是通过练习体式和调息进行的，而不是通过补充食物获得的。

    对他而言，体式和调息就像是食物。他的教学就这样循序渐进，开始向内渗透。一开始，医生将病人送到大师处，病人各有各的问题，医生们会陪着他们，因为担心病人可能会做一些扭转姿势，可能会对身体不利，于是他们会看着他教学。大师只是在教学而已！大师的练习很扎实，他能明白在身体任何部位出现的问题，以及如何处理好各种问题。没有一篇文本明确地指出哪种体式能治疗哪种疾病，即便是《格鲁伦达本集（Gherunda Samhita ）》和《哈达瑜伽之光（Hatha Yoga Pradipika）》也不曾道明。是大师建立了此中的联系。如果一个人身体呈酸性，做何种体式才能降低酸性？这些文本针对此种情况提到的体式并不多。是他摸清了体式的影响，以此帮助病人。他对即将要做的事情很有把握，他知道该用何种体式触碰到哪个区域，缓解症状。

    他对他的方式方法具有信心，我们必须正确地练习体式，在练习的过程中获取信心。这种教育不像中学或大学的书本中的教育。哪种教育是通过书本和教师传达出来的，你要多学习，多阅读，这样就增长知识。而这种教育是与实践相关的。如何才能渗透到更里面？要想向内渗透，你的精神力量、你的心性、你的智性、你的意识、你的良心必须团结一致。你要唤醒总是隐藏在里面，处于休眠状态的事物。

    它自己不希望浮出表面，需要你去找到它，将它带出来。教学过程中必须像这样，将隐藏在深处的东西带到表面。一些新的学生可能会向，为什么老师要大喊大叫呢？为什么要不断重复呢？因为这有这么做，才能使向内渗透成为可能。如果你身为一名教师，觉得学生想做什么就做什么，那么他们又能学到什么呢？

    如果你们的孩子去了学校，不能写字也不学习，你会放弃你的希望吗？还是会让他们更加努力一点？你会不会说，“多写几遍这个字母，这样就不会犯错了”？这个过程可能是缓慢的，但你还是会这样做，直到孩子有一天学会了这个字。因此，我们要采用这些方式，教授学生们练习瑜伽。

    谈到瑜伽的八个方面，他们中许多人说，“大师教了我们体式和调息，但他没有教我们冥想。”这种说法是错误的！教师们不能教你冥想，不能说“你闭上眼睛，我来教你冥想”。这是不可能的。冥想是一种内在的器具，它是内在意识（antahkarana）的一部分。那里有心性、有意识、有本我意识、有智性。所有这些内在意识都应该在冥想中浮现出来。

    我们不该产生“该冥想什么？”的问题。身体是什么？难道仅仅是外在身体吗？当然，我们有外在身体。你必须知道在冥想时，我们有外在身体的，有四肢、脊柱，还有身体所在的位置和身体结构。我们必须渗透这一切，同时，我们还应渗透肌肤、双眼、双耳和鼻子。这里会发生一种向内的过程。大师认为这就是冥想。所有这些灵魂的载体都应向内渗透。因此，冥想不是单单坐着闭上眼睛就行了的。

    大师建议的过程是：采用一种坐姿，英雄式、莲花坐式、吉祥坐式、束角式或三角式、侧角式、半月式均可，你也可以采用心性能从一端传递到另一端的体式。假设，我们采用半月式，这时，你不能深入地从头部渗透到脚部。大师会教授我们如何从头部渗透到脚步——从足弓传递到脚背。意识在身体内扩散时，你应当明白身体内部——身体后部、身体前部、身体顶部、身体底部所有这些部位发生的事情。这就是冥想。

    静坐时，你必须留意你的身体，留意无处不在的心性。心性若是减弱，智性便会弥漫到各个角落；智性若是减弱，意识便会弥漫到各个角落；意识若是减弱，良知便会浮现出来，弥漫到各个角落。这种弥漫过程能帮助你了解如何进入冥想状态。

    他从来没有说过冥想的内容仅限于神。如果你没有感知到神的存在，神没有触及你的心性，触及你的意识，你又怎能知晓神呢？假设，你将帕坦伽利、奎师那、耶稣视作崇拜对象，那么这一偶像便会固定在你的心中。如果我说向圣人帕坦伽利、主耶稣祈祷，那么你便会浮现出他们的形象，你的心性和意识会被神占据，别无他物。这意味着，首先我们应当理解意识。我希望你们都能理解意识的深度。

    只有理解了意识的深度，练习体式、调息、执持时才能到达禅定。你要认识到这一点，不断练习，进一步深入了解。这样，闭上眼睛时，再去注意观察和思考的方式。练习就是这样帮助你深入了解意识的。你必须深入了解它，才能有所收获。

    我今天向大家传递的信息是，不要按照短周期（比如一年、两年）衡量练习程度。继续练习，然后你会发现更具备深度了解。你的能量会穿透到更深处，接着你就会明白瑜伽的成效。

    请阅读大师的著作，它们会告诉你渗透的方法。他练习了体式、调息和禅定。虽然你没有亲眼看到他这么做，但他曾经在家练习过，而且在书中作出了解释说明。他对于心性在整个练习中的变化，以及心性是如何随着练习不断扩展给出了深度理解。他就是通过练习对身体进行深度了解的。

    如果你正是通过这种方式练习的，你便会真正了解大师对于这个问题的思考。我觉得没有人像他一样对于这个话题做了如此多的思考。其他人也做了练习，也写了书，但是大师和我们一样也是人类，他与我们同在。他对于这个问题的理解如此深刻。他的课堂、他的技术、他的方法颇具深度，对于我们有重大的指导意义。

    我们必须记住大师给予我们的东西。我们必须练习。我们必须进一步发展自我，不要忘记我们应当铭记的信息，这样才能为他人传授正确的瑜伽方法。

    吉塔吉于2015年6月21日发表了该讲话，本文为讲话文稿，已经编辑。