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“身体为圣地，瑜伽为光”
“身体是我的庙宇，体式是我的祈祷”
Birjoo H. Mehta
大师经常说：“身体是我的庙宇，体式是我的祈祷。”
他还说：“身体是弓，体式是箭，目标则是灵魂。”
他的自传名为《身体为圣地，瑜伽为光》
我希望借助本文表达我对于这些富有表现力而神秘的话的理解。
我们来分析第一句话“身体是我的庙宇，体式是我的祈祷。”在寺庙栖居着神性。身体若变成了庙宇，那么神性一定也栖居在你的体内。你该如何唤醒神性？答案是祈祷！
我认为体式就是将神性注入你的体内的祈祷。因此，身体若是庙宇，体式就是唤醒神性的祈祷。
体式就是将神性注入你的体内的祈祷。
身体若是圣地，瑜伽就是圣地内的光，让你看清神性。
身体若是圣地，瑜伽就是圣地内的光，帮助你看清神性。我们必须将身体当作一种器具（弓）来使用，但是只有箭才能射中目标，体式就是射中灵魂的箭。弓必须具备一定的张力，身体必须具有合适的适应能力，体式才能精准地展现出来，射中灵魂。
弓必须具备一定的张力，身体必须具有合适的适应能力，
体式才能精准地展现出来，射中灵魂。
一般人通过唱诵“Aum namoh Shivaya”呼唤神性，而大师是通过“Trikonasonalah namah”呼唤神性，即通过练习体式将神性接入身体。因此，他不仅仅说出主的名字，还通过他的身体、姿势、忏悔、练习将神性带入身体，使身体变得优美，成为一座庙宇。
那么，怎样才能将神性带入身体呢？这是一个问题。直接跟随大师学习的人可能会知道，当你和大师一起练习时，你的身体会发生一些变化。你可能不明白具体发生了什么变化，但毫无疑问的是，在那堂课中，你的身上发生了一些特别的变化。在场（参加瑜伽活动）的各位可能已经在吉塔吉的课堂中有过类似的体验。
大师通过他的身体、姿势、忏悔、练习将神性带入身体，
使身体变得优美，成为一座庙宇。
你可能无法用语言描述它，因为这是一种全新的体验。但它会使你深受触动。我给你们的建议是，听从大师、吉塔吉、帕坦伽利和其他教师们的指令，继续一次又一次地学习瑜伽，这样你总有一天能窥探到神性。
那么，为什么你不知道你体内神的存在？这是因为你可能不具备认知体内神的存在的能力。
你可能不知道今天摄取的食物是如何为你提供营养的，但这不会削弱食物的效果。你可能不知道是哪位厨师做的食物，不知道他们是如何做的食物，但食物依然会对你的身体产生影响，对吗？同样，你可能无法认知你体内神性的存在，但这不会减轻神性的影响。那么，什么是神性？该怎样认识它？
在我们谈论认知之前，你们必须明白，认知分为两个层面。首先是“感知”。我知道这个人是我的朋友。这是什么意思？这意味着，首先，我感知到了这个人。感官告诉你，在你面前有一个人。但我怎么知道这是我的朋友？这便是认知的第二个层面，我将其称为“类比”。这个人貌似、类似我的朋友，所以他是我的朋友。这是一种类比。他看起来像某某人，某某人是我的朋友，因此，他是我的朋友。这就是逻辑所在。
因此，任何认知都需要两个层面。一是感知，二是概念或类比。那么，概念和类比之间有什么区别？一系列的类比就是概念。那什么是抽象的概念呢？吉塔吉昨天给的例子，四只香蕉和三只香蕉放在一起就是七只香蕉。这就是概念。你可以看到四只香蕉，还可以看到三只香蕉，放到一起就变成七只香蕉，因此，七只香蕉就是一种概念。但是，在此过程中，我们不需要计算。我们不会说，这里有三只香蕉，这里有四只香蕉，四加三等于七，对吗？这是一种抽象的概念。
为什么我要讲概念和抽象概念？因为如果你要认知神性，你首先得要感知神性，你肯定已经在这么做了，否则你不会在一次又一次地回到这里。其次，想要认知神性，你必须懂得神性的概念。你必须能够说出，这种感觉和我在课堂上的感觉很像，因此这就是神性。
举个例子，你们中许多人会去参加聚会。在聚会上，有些人会将他们的朋友介绍给你们，这就是大师在做的事情。他已经将神性介绍给了你们，但是我们记不住它。下一次，他还是要向你介绍，“这就是神性”。但是，我们从来没有与神性建立起联系，因为我们没有神性的概念。我们能感知到，但我们无法将它勾画出来，由于我们无法勾画出来，于是我们无法认知它，正因此，我们不知道该对它做什么。因此，概念是非常重要的。
要想理解这个概念，你需要产生一种类比。我给你们作个类比，希望大家听过以后就都明白了。我们都明白神性（梵文是“Poramatma”）是无所不在、无所不能、无所不知的，而我们个体（梵文是“jivatma”）会受到空间、时间、力量和知识的限制。我作一个类比，希望你们能更清楚地明白这两者。
比如有一条河流，天下起了倾盆大雨，导致上游有许多雨水。这种情况下，河流会发生什么事情？河流会决堤，水会吞噬周围的田地。在淹没的田地中有些沟渠，这些地方也将充满。大水退去后，领域，田地将没有水，但是沟渠中依然还是有水。河流中的水和沟渠中的水是一模一样的，但你能辨别出沟渠中的水，它们变成池塘，你能区分出池塘中的水和河流中的水。
我们试着将神性比作河流，将池塘比作个体。普遍意识通过这种方式变成个体意识，但其中的本质并没有改变。我们不仅能清楚地认识到身体之水（池塘），还能认识到这个池塘在磨坊旁边，那个池塘在庙宇旁边。这样我们就建立起了对于池塘的认知，但其实它的本质和河流一样，并没有发生变化。
那么，接下来会发生什么呢？随着池塘的水位下降，池塘的形状也会发生变化。但是你觉得它的本质变了吗？它依然和以前一样。同样地，你的身体也发生着变化。你本来是一个小孩，然后逐渐成长发育，年纪增大，但你还是原来那个你。
因此，个体和神性的本质是一样的，但由于具体情况不同，它们会以不同的表现方式出现。这时会发生什么呢？个体会以一种身份呈现出来，这一身份称之为“本我”（梵文是“ahamkara”）。我并不是说“本我”有多么令人骄傲，而是用来表述它具有一种明显的身份和属性。
个体和神性的本质是一样的，
但由于具体情况不同，它们会以不同的表现方式出现。
现代的科学家们发现，当一个人产生自我意识后，他才成为了一个个体。大家都知道你就是你，对不对？这是毫无疑问的。但是，什么时候才产生“你就是你”的概念的？你是什么时候才明白“你就是你”的？通常，这一现象发生在18个月和22个月之间。
你想知道他们是如何发现的吗？他们做了一件非常简单的实验，这个实验足以显示出科学家们的聪明才智。他们让一位15个大的孩子走进一件房间，房间里有一面又大又高的镜子。孩子看到镜子中的图像，然后开始与图像玩耍。他没有认出这是他的镜像。
之后的每一天，孩子都被带到镜子前，他还会和镜中的图像玩耍。在这期间，孩子的母亲会在他没有意识到的情况下，在脸颊上贴一个黑点。于是，每天孩子都会玩耍，母亲则利用给孩子擦鼻子的机会，在脸上贴上黑点，孩子会继续和图像玩耍，甚至尝试擦去镜中图像中的黑点。在成长过程中的某一特殊时间点，孩子意识到他在镜中看到的图像就是他自己，他知道之前自己的脸上没有黑点，于是他不再试图抹去镜子中的黑点，而是抹去自己脸上的黑点。这时便是这个孩子拥有自我意识，辨别出自我图像的时候。
现在我们又有了一个非常重要的问题。你在15或22个月之前有记忆吗？答案是没有，因为记忆是和自我意识一起成长的。
我相信，这世界上只有三种动物可以通过这个自我意识测试。其中一种很明显是人类，另外两种是黑猩猩和猩猩。
自我意识有没有消极的一面？它的消极面在于你开始认识自己与周围环境的特征。让我们回到类比。我们是如何确定水体的？是通过水体的外围形状确定的？水体的形状是它的属性吗？不是。池塘在庙宇边，这一点重要吗？不重要。你是通过周边的环境，而不是它的本质确定水体的。这就为什么当有人问“你是谁？”时，你会回答说“我叫某某某，我来自某某国，我在某公司工作，我是一名瑜伽老师或者我是一个瑜伽学员”等等。这些都不是我们的本质，就好像水坑或池塘不是水的本质一样。
我们通过这些东西开始进行自我认知，但这些东西都不是我们的本质。自我认知的另一消极面在于，你明白你所认知到的自我是会死亡的。这一点很重要。当你意识到你是个独立个体时，你还会意识到这个个体是会死亡的。因此，即使是最伟大的先贤也有苦恼（《瑜伽经》中称为“klesha”），那就是对死亡的恐惧。
所以身份并不是本质，它不是一种物质，仅仅是一种巧合，因此它并不是永久不变的。但是，如果你认识到该身份，它就必须消亡，因为它是事物的属性。但是，即便身份消亡，水的本质也不会改变。
尽管丧失了自我身份，却获得了自由和解放。
个体可以被认知为“这个”，而不是“那个”。它被身体轮廓束缚，但这并不意味着结束。但河流是流动的，不受束缚。所以，一旦被束缚的个体重新和普遍本我产生联系，它就好像一座池塘和和河流相连，尽管丧失了自我身份，却获得了自由和解放。水流原本受到土地边界的束缚，一旦它找到与河流交汇的方法，它就能摆脱束缚，获得自由，获得解放。
prayatna shaithilya ananta samapottibhyam 《瑜伽经》11-47
本我从来不是真实的，它源于一系列偶然的、非本质的情境。但它使你觉得你是“那个”，但其实你并不是“那个”。水的本质就是水，是H₂O。它与形状、大小无关，只是受到了土地边界的限制。
大师做的就是建立一个渠道，将个体本我重新与普遍本我联系起来。他做的就是这种联系。在做体式时，个体意识就会和普遍意识联系起来，两者进而成为一体。
tatah dvandvo anabhighata 《瑜伽经》11-48
神性就是如此来临的，它让你一次又一次地回来，以便重新获得这种经验。
那么，你觉得个体本我和普遍本我之间是如何产生联系的呢？怎样你才能认知它？
现在，我试图再做一个类比，希望能帮助到你，因为你已经拥有过这种体验。还记得吉塔吉说过的话吗，脊柱第8节和第9节椎骨必须朝胸骨方向向内渗透。但与此同时，肚脐不应该来到前方。无论坐着还是站着，都试试看把第九节背椎往身体内部渗透，肚脐保持在后方时会发生什么。继续加大强度，第九节背椎朝胸骨，肚脐在后。加大强度！
你的眼睛会有什么变化呢？双眼打开了吗？现在尝试做同样的事情，但同时闭上眼，看是否能保持闭眼状态。吉塔吉还说，肩胛骨向内收。肩胛骨向内收！肩胛骨向前向内收！你的双眼发生了什么事？是否敏锐了起来？但心性呢？它有没有在想什么事情？
你应该认出它。你身体内部的知觉有没有发生什么变化？有没有什么东西向往跑去？或者有没有什么东西向内跑来？知觉有没有扩散出去？
什么是知觉？不要只看到身体的物理运动，尝试去找找在胸腔内扩散的知觉。肚脐向内移动，随着胸骨向前移动，背椎朝胸骨移动。让让这种感觉越来越强烈。肩膀向后沉，肩胛骨向内收。在家里，你可能会尝试后弯或其他姿势，在任何情况下都保持肚脐内收的状态，不断加强，直到双眼变得敏锐起来，开放起来。双眼开放后，再加强这种感觉，看看会发生什么。
一旦胸部感受到一种自发扩散，感受胸部前部的知觉，这正是你所要认知到的东西。你要认知到什么东西在向外跑。再试一次。感受在肚脐内收，第九节背部脊椎内收时，什么东西在向外跑。向外跑的正是个体意识。如果你已经能够感知到这一点，这就意味着认知已经来临了。这时你认知到的是扩散着的个体意识，它试图与普遍意识产生联系。
个体意识处于池塘的边界内部，它正朝着河流移动。因此，大师做的就是将这种强烈的自我意识推向神性。他曾说，“我在教授瑜伽时就是一名战士！”他试图打破让池塘的界限，让池塘之水融入河流之水。你感受到的那种扩散感就是个体意识获得解放的过程。
为什么我要解放个人意识？因为只有这样，普遍意识才能进来。只有在死水流出去后，清澈的水才能流进来。
个体意识处于池塘的边界内部，它正朝着河流移动。
大师做的就是将这种强烈的自我意识推向神性。
什么是支撑物？支撑物是用来帮助你练习体式的，它们是用来打破界限， 促进自我意识和普遍意识沟通交流的工具。所以每当你在内心感受到这种扩散过程，你就要明白这时你的个体意识在跑出去。只有个体意识在外边，普遍意识才能填补它原本的位置，来到你的体内。
那么，我们如何才能在个体练习中达到这一境界呢？来参加课程，跟从老师的知识非常容易，因为他们会带领你练习，使你的个体意识打破界限。但你自己该如何做到这一点呢？首先，你必须认知它。一旦你开始认知它，你才能朝着这个方向努力。如果你正在练习的这个体式中感觉到了开放感，那么这就是一条线索。这就是为什么艾扬格瑜伽如此重视打开胸部。在大师之前，有谁说过要打开胸部？现在，你明白为什么我们要如此重视打开胸部了吗？
艾扬格瑜伽非常重视打开胸部。
在大师之前，有谁说过要打开胸部？
那么，是什么决定了你的自我认知呢？ 《瑜伽经》111-48说道：
grahona svarupa asmita anvaya arthovattvo samyamad indriya jayah
你对于自己形象的认知是由你的感知决定的，你的感知又取决于向外看的知觉（indriya）。这样，你就能获得你的外部形象。一旦你能明白知觉是如何帮助你创造出自我认知，你就能依靠知觉操纵它们到处遨游，使真正的自我本质不因知觉的限制而遭到玷污。当你能操纵它们，“战胜”感知时，你就能真正使往你的心性中注入神性。
一旦你感受到知觉在体内扩散开来，
你就要明白个体意识在跑出去，使得普遍意识填补进来。
tatah mono-javitvam vikarano-bhavoh pradhana jayah. 《瑜伽经》111-49
你的自我认知源于感知，它创造出了你的形象。如果你可以在感知输入的各种事物中不断遨游，你就能明白真正的不受限制的本我。我没有用“控制”这个词，因为控制会使人产生你是感官知觉的主人的意思。你永远不能成为感官知觉的主人，因为它们属于不同的领域。它们不属于意识领域，而是属于自然领域。你不能成为它们的主人，但你可以学会操纵它们。
所以，当你能够到达可以操纵感官知觉的状态时，你就获得了掌管心性的能力，这会使你明白你真正的不受限制的本性。自我意识来源于感官知觉，如果你能操纵感官知觉，你就能摆脱错误的自我意识或本我。本我不见之后会剩下什么？你就是普遍意识，就是神性。
现在我向让你们做一个小实验。这2008年，大师在俄罗斯教授调息时做了这个实验。他要来一个空玻璃杯，接着拿起一瓶水，开始将水倒入玻璃杯中。他问，之前的玻璃杯中有什么？空的，什么都没有。现在玻璃杯发生了什么变化？它变得越来越满了。对吧？有人对此有疑问吗？我们说的是最明显的东西，但也是最本质的东西。我们观察到了明显的变化，即水已经进入玻璃杯了。但你有没有意识到，原本在玻璃杯中的空气跑了出来呢？这一点非常重要。我们在倒玻璃杯时，水跑了出去，那么什么进来了呢？空气！你要有一个看待事物的特殊角度，玻璃杯到底是满的还是空的正取决于你看待事物的角度。因此，原本的空杯其实是装满了空气的，而装满水的杯子又是没有空气的。
那么我们在调息时，观察到了什么呢？我们观察到了呼吸。我们说吸气时，观察到了什么呢？有东西进来了。但有东西进来的同时，也有东西出去了。你的胸部感受到有东西出去了。试一下吧，坐着，呼吸一两次。感觉到了吗？是不是有东西出去了？胸部是不是体验到一种扩散的感觉？对吗？扩散着的东西就是你的心性——你的个体意识。
在吸气过程中，如果你觉得有什么东西进去了，那么你观察到的是呼吸。
如果在吸气过程中你感觉到有什么东西扩散开来，那么你观察到的是心性
现在继续吸气和呼气。在吸气过程中，如果你觉得有什么东西进去了，那么你观察到的是呼吸。如果在吸气过程中你感觉到有什么东西扩散开来，那么你观察到的是心性；如果你在呼气过程中你感觉到有什么东西跑了出去，那么你观察到的也是心性。
你开始体验到在吸气过程中，有东西在扩散，在呼气过程中，有东西在跑出去，这个东西就是你的意识，内在意识。你有没有感觉到在吸气时，体内有东西触碰到了胸部？如果你的胸部还没有心性，你又怎能在胸部前方有所体验？因为只有意识存在，认知才会存在！
所以，如果你吸气时，感觉有东西触碰到了胸部，这意味着意识已经到达了胸部，否则你不会有所感知。呼气时，意识会有什么变化呢？它会回到原本的位置，因此你在胸部没有感知。抽空在课余时间感受一下。
那么，神性在哪里呢？吸气时，你的个体意识出去了，将它停留在外部，不要让它进来，然后呼气。接着，新鲜的意识会跑进来，这一意识并非原本的意识。你明白我的话吗？吸气时，有东西出去了，将它们停留在体外，不要让它们进来，个体意识不能偷偷流进来。然后呼气，进来的就是普遍意识。如果你能做到这件事情，你就能和普遍意识产生联系。你会体验到一种完全不同的感觉。
让个体意识留在体外，让普遍意识进入体内，这样身体才能成为一座庙宇。
艾扬格瑜伽法要求我们保持胸部的打开状态。呼气时胸部依然要保持该状态。让个体意识留在体外，让普遍意识进入体内，这样身体才能成为一座庙宇。
普遍意识进入时，你会体验到身体变成了一座庙宇，你希望一遍又一遍地体验这种过程。正因此，你们才会一次又一次地回来上课。
以上便是我对于大师“身体是我的庙宇，体式是我的祈祷”这一句晦涩的话语的理解。
