2387文/ B.K.S. Iyengar
眼睛是观看的工具。我们可以通过眼睛来观察和体验这个世界。眼睛也扮演着双重角色，既可使你陷入欢愉，也能指引你休憩在灵魂之上。
眼睛是大脑（brain，物理大脑）的窗户，耳朵是头脑（mind，精神大脑，有时被译作心意）的窗户。眼睛和耳朵均追随着头脑发出或接收的各种思绪而移动。因此我们有必要让头脑和智性去训练眼睛和耳朵，反之亦然。大脑可以控制眼睛，头脑可以控制耳朵。同样，通过眼睛可以训练大脑，通过耳朵可以训练头脑。
习练体式（āsanas）时张开眼睛能令大脑处于警觉和激活的状态，以便与身体各个部分建立联结,使体式更加完善。如果身体得不到观察，体式就会呈现错误的形态。我们用眼睛去观察，用大脑来理解。透过窗户，你可以窥视外界，也可以窥探内在。同理，体式能让智性看入身体，并为身体提供恰当的指导。闭着眼睛习练体式将阻断身体与头脑及智性的联结。因此，习练体式时，我们最好保持眼睛的张开，让有意识的大脑与我们的身体及行动建立联结。
在调息（prāṇāyāma）中,眼睛则扮演着不同的角色。此时，眼睛保持关闭，但耳朵要保持警觉，用来聆听吸气和呼气时产生的声音共振。调息以这样的方式作用于头脑，使其向内延伸，通往灵性觉知。如果在调息中保持眼睛张开，会感到躁动不安，而闭上眼睛能使大脑平静下来。我们就是这样来训练眼睛和耳朵，从而使头脑稳定下来并迈进通往灵魂的大门。
初学者经常会问，在体式中我应该看哪里。事实上，在看和观察之间有很大的区别。重要的是观察，而不是看！不是真的用肉眼去看，而是用智性之眼去向着灵魂的中心观察，这样做是为了将身体的每一个部分都调整到与灵魂对位。
因此，在体式中，你需要保持眼睛的张开。当眼睛张开时，大脑便可保持警觉并向内探索。在调息中你需要在触觉上保持眼睛关闭，而用耳朵去接收和聆听平稳、流畅的呼吸声。
专注（dhāraṇā）需要将眼睛和耳朵内化来增强智性（prajñā）的注意力和生命能量（prāna）的流动，并建立起二者的统一。我希望你们所有人都能穿透身体的外层到达身体的内层，找到毗耶娑（Vyāsa）所说的能量之源。为了感受到身体的内层或因果体，身体的外层须成为一扇大门。因此在体式中的专注即是从外围到核心的过程。
毗耶娑希望在完成体式时把意识（chitta）的内在构成要素即头脑、智性和私我作为专注一点（deśa）的工具。这些要素必须协同运作才能使意识聚焦于内在的至上“居所”。而在面对外部对象时，感觉器官也必须与头脑协调一致，才能使意识正常运作，将注意力投向外部一点。此时，意识的波动（citta vṛtti）与意识一同构成了灵魂的工具。同我之前讲过的一样，毗耶娑对专注的注解即是通过将头脑限制在不同的焦点上来固定头脑。
依照瓦遮斯帕提（Vācaspati）的注解，意识的波动需要被约束，以使意识能在专注中清晰地反映外部对象。
在对外部对象的专注中，通过正知（pramāṇa vṛtti）和记忆（smṛti vṛtti）这两种意识波动类型而获得的知识必须非常精确。对内部对象的专注也需全心投入，如果你要专注于主毗湿奴（Lord Viṣṇu），你就需要了解毗湿奴的形象、所有象征的具体含义以及他的化身。如果你要专注于耶稣基督（Jesus Christ），你就需要了解耶稣基督及他的工作、其身处的历史背景、他的教导以及十字架的意义等等。总之，你必须全神贯注。
冥想（dhyāna）就是把复杂的心智状态转变成简单而宁静的状态。当一个人完全沉浸并融入到所追求之物中时，就是冥想。仅仅是坐在角落里闭上眼睛，头脑和身体一片空白并不是冥想。
冥想的本质就是通过保持脊柱直立和大脑安静把眼睛和耳朵拉向灵魂的宝座，将来自感官、头脑、智性、私我和自我意识的能量都保存下来，用于服务灵魂。向外的能量被引导向内。出口被关闭同时入口被打开。出于这个原因，以上所有层面的性质必须被改变和转化。这种由此及彼的转化就叫做“超越”，因为所谓超越就是从一种状态转变（pariṇāma）为另一种状态。
